THÉOCRATIE
 

TABLE

Théocratie
Théocratie exclusive
Théocratie inclusive
Hétéronomie hiérarchique
Hétéronomie étatique-capitaliste
Hétéronomie étatique
Hétéronomie marchande-capitaliste
    Le caractère religieux de la marchandise
    Le spectacle marchand
    Le travail
Inclusivité marchande-capitaliste

Théocratie
        Toutes les sociétés connues ont été et sont théocratiques. Dans toute société, les hommes entretiennent avec leur système social un rapport d’implication circulaire et d’inhérence réciproque - les hommes font le système et le système fait les hommes - mais dans une théocratie la fabrication indéniable du système par les hommes est asservie à la fabrication des hommes par le système autonome. L’activité, la production, le monde, le pouvoir, l’être d’une société théocratique prennent une forme transcendante séparée dont elle n’a pas la direction mais qui la domine. L’aliénation se présente comme aliénation de la société à ses institutions, comme autonomisation des institutions à l’égard de la société. L’activité sociale aliénée exclut toute manifestation autonome, explicite et pratique de la volonté humaine à quelque niveau que se soit. Les institutions sociales sont une création de l’homme, mais dans une théocratie elles sont une création aveugle. Bien que toute société crée effectivement elle-même ses institutions, organisation, rapports - qu’elle le sache ou non - dans une société aliénée ils ne sont pas œuvres humaines mais ouvrages des instances théocratiques:
        Hiérarchie, maître, chef, anciens, héros, roi, état, dirigeants, bureaucratie, dieu, esprits, religion, Raison, “lois de l’histoire”, sexe, race, nation, tradition, tabous, morale, spectacle, propriété privée, marchandise, argent, capital.
        Les théocraties ont été et sont exclusives ou inclusives.
Théocratie exclusive
        La théocratie exclusive ou concentrée est une dictature totale de la signification.Aliénation sacrée, elle incorpore officiellement et expressément dans ses institutions l'idée incontestable pour les membres de la société que cette institution n'est pas œuvre humaine, qu'elle n’est pas ou n'a pas été créée par les humains, en tout cas pas par les humains qui sont là en ce moment ou alors par des humains surhumains. Dominant de façon patente, elle impose un modèle modèle absolu, unique et indiscutable; tout ce qui en dévie est refoulé, forclos, supprimé. Chacun doit se conformer à sa structure rigide ou disparaître. Elle opère ainsi une résorption totale du réel. La plupart des sociétés de l’histoire ont été exclusives.
Théocratie inclusive
        La théocratie inclusive ou diffuse est une dictature des signifiants. Aliénation profane, elle ne prétend plus ouvertement et explicitement apporter de caution transcendantale, universelle et absolue à l'ordre qu'elle impose. Apparue une première fois en Grèce ancienne puis dans l’Europe moderne des XIIe et XIIIe siècles, l’inclusivité théocratique domine de manière latente, presque honteuse, par compromis, et procède par éclatement, morcellement. La capacité incroyable de la théocratie inclusive de résorber, détourner, récupérer, tout ce qui la met en cause est un phénomène historiquement nouveau indissolublement lié à l’apparition historique conséquente du projet d'autonomie et simultané de ses ennemis-antidotes inclusifs que sont la démocratie étatique et le capitalisme. La théocratie inclusive a transformé le projet d’autonomie en fond de commerce idéologique. La société hétéronome inclusive édifie son unité sur le déchirement, la multiplicité aliénée, l’altérité fallacieusement autonome et et la valorisation de l’individualité hétéronome. La division montrée est unitaire alors que l’unité montrée est divisée. Si la théocratie moderne divise, c’est pour mieux régner. Elle ne cherche pas à imposer totalitairement son ordre hétéronome en éliminant ouvertement tout ce qu’elle nie mais en se diffusant partout jusque dans justement ce qu’elle nie. La récupération est une de ses particularités essentielles. Et c’est en cela que, là où elle est le plus avancé, "l’état de droit" pseudo-démocratique et le capitalisme, la diversité des marchandises et des partis, sont les formes idéales à partir desquelles peut prospérer cette tolérance opprimante.
        La théocratie diffuse a besoin de contestations aliénées et les entretiens; cet autre hétéronome est le ferment de la répression permissive sur laquelle elle développe son règne. Les fausses oppositions sont une partie intégrante du système théocratique moderne et n’ont fait que devenir de plus en plus vitales à cet ordre alors que celui-ci devenait de plus en plus inclusivement hétéronome.
Hétéronomie hiérarchique
        Les théocraties ont généralement été des sociétés divisées en classes, organisées hiérarchiquement, où la classe dominante se fait la représentante sur terre de cette puissance étrangère.
        Hommes libres et esclaves, patriciens et plébéiens, barons et serfs, maître de jurande et compagnons, nobles, curés et tiers-état, bourgeois, bureaucrates et prolétaires, dominants et dominés, oppresseurs et opprimés, dirigeant et exécutants, riches et pauvres, possédants et dépossédés.
        La division en classes est théocratique ; et dans les sociétés historiques, l’aliénation apparaît comme incarnée dans la structure de classe et la domination par une minorité; mais en fait l’aliénation dépasse ces traits. Le dépassement de l’aliénation présuppose évidemment l’élimination de la domination de toute classe particulière, mais va au-delà de cet aspect car l’aliénation a existé dans des sociétés qui ne présentaient pas une structure de classe, ni même une différenciation sociale importante ; et que dans une théocratie la classe dominante elle-même est en situation d’aliénation : ses institutions n’ont pas avec elle une relation de pure extériorité et d’instrumentalité, elle ne peut mystifier, aliéner, le reste de la société avec son idéologie et "ses" institutions sans se mystifier et être aliéné en même temps elle-même.
Hétéronomie étatique-capitaliste
        L'inclusion théocratique s'est étayé sur, dans et par un élargissement de la fragmentation et du déficit de cohésion des instances de domination de classe et d'aliénation en général ainsi que de l'articulation sociale globale. La séparation entre "politique" et "économie" - le monde étatique-marchand - est un de ses produits majeurs. Cette scission n'est nullement une propriété commune à toutes les sociétés ou intrinsèque à la nature humaine, mais une articulation sociale crée par et indissociable de l'émergence du capitalisme-bureaucratique ainsi que de l'apparition historique corrélative et conséquente du projet d'autonomie, dont elle est l'appareil décisif de résorption idéologique-imaginaire et pratique. "Libertés" politiques et "libre" concurrence sont les façades idéologiques des transcendances séculières du monde moderne. Les ciels profanes de l'état et de la marchandise sont les fictions garantes de la pseudo-immanence du système social. L'illusion d'une nécessité intrinsèque autoproclamée - nécessité tautologique ou mensongèrement "naturelle" ou “rationnelle” - de ce fractionnement et la réalité effectivement morcelé, façonnent et génèrent les contestations du système qui ne savent penser en dehors de lui et qui à chaque attaque fragmentaire ne font que renforcer sa profonde unité.
Hétéronomie étatique
        L'état sépare la pratique politique du vécu humain, la vie politique de la vie quotidienne. La "politique" contemporaine a ceci de piquant qu'elle continue à faire tout ce qu'elle peut pour éloigner les gens de la direction de leurs affaires tout en se plaignant de leur "apathie". Le ciel de l'état produit cette nouvelle race d'homme: la classe bureaucratique qui, sous couvert d'un intérêt général  abstrait et imaginaire dont l'état serait la fiction, ne poursuit et ne reproduit que l'intérêt particulier qui est la visée ultime de l'état, le sien. L'état est l'entreprise capitaliste suprême, celle qui permet toutes les autres. La spécialisation du pouvoir est la plus vielle séparation. Séparation entre une minorité qui possède le monde et une majorité qui le subit. L'état, étant la forme actuelle la plus archaïque de cette séparation, est une de ses premières formes à détruire. La liquidation de tout état trouvera son accomplissement dans l´autogestion généralisée, assurée par la démocratie directe des conseils antithéocratiques fédérés dans l´horizontalité d´un monde auquel chacun pourra donner sa légitime démesure.
Hétéronomie marchande-capitaliste
        Les hommes, les divers produits ou activités humaines sont incommensurables. Le cordonnier ou la chaussure ne sont pas égaux ou proportionnels, respectivement, à la prostituée ou à la passe. Le temps - en heure, minute, seconde - est mesurable et comparable; une heure est égale à une heure; le " temps de travail " - du cordonnier ou de la prostituée - ou le temps de toute activité humaine - tel que le temps dépensé à extraire une déjection nasale - est mesurable et comparable à tout autre temps de travail ou temps d’activité humaine; mais de cette tautologie on ne peut déduire une commensurabilité des êtres humains, de leurs besoins, produits ou activités; ni une forme juste de répartition de l’appropriation sociale, ni idéale de l’organisation sociale. Le temps vécu - de l’activité humaine - les besoins ou capacités humaines ne sont pas réductibles au temps mesurable. Ils peuvent l’être "suffisamment quant à l’usage" mais de multiples "choses" peuvent être instituées socialement et fonctionner "suffisamment quant à l’usage" - traiter d’autres êtres humains comme des choses, par exemple.
        Mais la distribution - ou appropriation - quantitative n’est pas pour autant aliénation "en soi"; c’est-à-dire envisagée abstraitement comme possibilité ou proposition possible de répartition de champs de l’appropriation (consommation-production) sociale limités dans leurs portées et dans le temps; et non considérée effectivement et historiquement. La distribution quantitative "en soi" - échanger une paire de chaussure contre un acte sexuel "en soi" par exemple - n’est pas aliénation du fait qu’elle fait subir à des rapports sociaux une abstraction, reposant sur l’égalité arithmétique ou proportionnelle, ou sur une autre forme de rapport quantitatif tel qu’une transmutation d’une quantité d’équivalent commun - et non d’équivalent universel - en une "marchandise" pour se convertir à nouveau en de l’équivalent commun d’une autre quantité - transaction "similaire" à un échange capitaliste.
        La distribution quantitative - et subséquemment l’échange marchand et capitaliste qui en sont des formes - ne sont pas naturels - ou "réels" - comme un arbre ou la gravitation par exemples, mais un arbre ou la gravitation n’ont rien d’échanges sociaux. Les rapports sociaux ne sont que trivialement naturels; ils ne le sont pas en tant que spécifiquement social-historiques. La question de l’autonomie et de l’aliénation n’a rien à voir avec des degrés de naturel ou d’artificialité contenu dans les rapports sociaux. La distribution quantitative ne peut pas non plus avoir de fondement transcendantal; nulle coagulation métaphysique n’est d’aucun secours pour fonder de manière équitable - non-aliénante - la répartition de l’appropriation sociale.  En vérité, cette question ne peut être fondée absolument. Il n’existe aucune loi naturelle, "réelle" ou métaphysique sur laquelle pourrait se fonder l’échange ou les rapports humains. Le seul échange équitable - ou fondement juste à la répartition de l’appropriation sociale - est l’échange autonome; celui qui a été explicitement déterminé de manière autonome; et qui ne nuit pas à l’autonomie.
        Une société autonome pourrait, de manière autonome - et probablement le ferait - instituée démocratiquement des formes de distribution quantitative pour des champs de l’appropriation explicitement limités dans leur portée et dans le temps.
            La distribution quantitative marchande et capitaliste est aliénation car, en tant que marchande et capitaliste, elle ne peut être instituée de manière autonome et - en tant que forme effective d’appropriation sociale - elle fait nécessairement et intrinsèquement obstacle à toute activité humaine autonome; elle est aliénation en tant que mouvement tacitement universel - réglementation automatique, systématique et sans appel des rapports sociaux; entrave à l’appropriation sociale, collective et individuelle autonome; et forme implicite de domination de classe en partie travestie sous une pseudo-neutralité arithmétique.
Le caractère religieux de la marchandise
        Notre société marchande est la réalisation de la religion sur terre. Dans la religion, comme dans la marchandise, l´homme projette hors de lui ses propres pouvoirs et se perd dans un monde fantastique qu´il a lui-même créé, mais qui le domine comme une puissance étrangère, complètement indépendante et détachée des individus. Si la religion avait pour ambition la colonisation de chaque aspect de la vie, le monde apparaissait encore trop comme ce qu´il est, le produit de rapports entre individus, alors que le monde à part de la marchandise, bien supérieur, à réussi à totalement aliéner ces rapports en rapports entre des choses. La religion a limité sa portée en se préoccupant trop de détails qualitatifs et a été dépassée par le quantitatif marchand, cette forme prête à accueillir tous les contenus. La tautologie marchande construit matériellement l´illusion religieuse et produit des miracles réels en transformant le temps en argent, les hommes en marchandises, la vie en calcul. Si jadis les églises étaient les seuls lieux de contemplation, c'est maintenant la réalité toute entière qui est façonnée en vue d´être contemplé. Les chrétiens ont laissés place aux spectateurs et les économistes sont les dignes héritiers des curés, leur jargon n´ayant rien à envier, en mystification, au latin de leurs homologues d'antan. Le capital a noyé le caractère abrupt des anciens antagonismes hiérarchiques dans sa solution marchande : l´égalitarisme radical dans la contemplation de son spectacle. Ainsi c'est la vie la plus terrestre et quotidienne qui est devenue opaque et irrespirable.
Le spectacle marchand
        Dans la société capitaliste, le travailleur ne se produit pas lui-même, il produit une puissance indépendante, le capital. Le succès de cette production, son abondance, revient vers le producteur comme abondance de la dépossession. Tout le temps et l´espace de son monde lui deviennent étrangers avec l´accumulation de ses produits aliénés. L´image de son monde se déploie indépendamment de lui sous forme d´images au mouvement autonome. L´homme moderne, élevé au rang de consommateur, est ainsi réduit à l´état de spectateur de sa dépossession. Le choix dans la consommation et la diversité des marchandises à consommer ne sont jamais que le choix dans la dépossession et la consommation d´une diversité d´aliénations. Là où le monde réel se change en de simples images, les simples images deviennent des êtres réels et les motivations efficientes d´un comportement hypnotique. L´aliénation du spectateur au profit de l´objet contemplé fonde cet empire de la passivité moderne. Il ne peut y avoir de liberté hors de l´activité, mais toute activité est niée. Ainsi la fameuse “libération du travail” et l´augmentation des loisirs de sont qu´une illusion. Rien de l´activité volée dans le travail ne peut se retrouver dans la soumission à son résultat. Dans la consommation, ce qui est demandé, c'est de participer plus profondément à la dépossession de tous les aspects de sa vie.
Le travail
       Si le capitalisme est la forme achevée de la division du travail, le travail est déjà la division de la vie. Le mot travail vient du latin populaire “torturer”. En étant forcé de se vendre aux propriétaires des moyens matériels de leur vie pour acheter leur survie à ces mêmes propriétaires, les travailleurs sont, derrière le travestissement démocratique, la propriété de ces propriétaires. Les travailleurs sont des marchandises qui n´ont que l´ombre d´un choix sur leur vie. Et les chômeurs ne sont que la masse des invendus. La peur du chômage est une des principales attractions du spectacle qui vise à rendre désirable, ou du moins à présenter comme incontournable, leur aliénation aux masses. Les propriétaires les occupent ainsi à réclamer de l´esclavage pour tous afin d´éviter qu´elles ne s´avisent d´abolir tout simplement leur asservissement. Mais parce que le chômage contredit les auto-justifications - droit au travail, éthique du travail - qu´à donnée cette société au salariat, fondement de l´asservissement au capital, les faux ennemis et les complices de la dictature marchande s´efforcent, simultanément, de minimiser les conséquences séditieuses qu´il pourrait occasionner par des mesures pataphysiques - ralentissement de l´automation, réduction du temps de travail, assistance caritative. Le problème réel de notre époque, contre lequel il faut lutter, n´est pas le chômage mais l´asservissement marchand. Nous ne voulons pas d´emploi mais le libre emploi de la vie.
Inclusivité marchande-capitaliste
        Chaque marchandise et chaque capital déterminés luttent pour eux-même, ne peuvent pas reconnaître les autres, prétend s’imposer partout comme si ils étaient les seuls. Le devenir-monde de la marchandise et du capital sont le devenir-marchandise et devenir-capital du monde. Par une ruse de la raison marchande-capitaliste, le particulier de la marchandise et du capital s’usent en combattant, tandis que la forme-marchandise et la forme-capital vont vers leurs réalisations absolues.

        Le projet d´abolir toute aliénation et toute exploitation n´est autre que celui de rendre impossible tout ce qui existe en dehors des individus, de remplacer la volonté théocratique par la volonté individuelle.